Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Le regain progressif d'intérêt dont a bénéficié depuis 1990 la pensée de Gilbert Simondon s'est encore renforcé, depuis 2006, par la publication de textes inédits du philosophe français, ainsi que par celle, enfin unifiée, du grand œuvre de Simondon, jusque-là publié en deux parties : sa thèse principale pour le doctorat d'État, intitulée L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information. La présente étude se propose de revenir sur ce texte fondateur, origine de L'individu et sa genèse physico-biologique (...) comme ensuite de L'individuation psychique et collective, pour en dégager à la fois l'originalité et l'actualité, mais aussi pour mieux comprendre finalement le classique de l'auteur, sa thèse complémentaire : Du mode d'existence des objets techniques. On découvrira la portée du " nouvel encyclopédisme " dont Simondon se voulait l'initiateur. Il apparaîtra alors que dans le sillage de son directeur de thèse, Georges Canguilhem, avec d'autres modalités et insistances que lui, Simondon ne rejette le " facile humanisme " que par exigence d'un humanisme difficile qui sache d'une part faire dériver l'homme du vivant, d'autre part intégrer la technique à la culture. [Source : d'après la 4e de couverture]. (shrink)

La 4e de couv. porte : "Gilbert Simondon (1924-1989) a été considéré de son vivant comme un philosophe de la technique original mais difficile. Il s'impose aujourd’hui comme l’artisan d’un « nouvel encyclopédisme » qui veut unifier les sciences au sein d’une philosophie de la nature et renouveler l’humanisme. Pour l’« ontologie génétique » de Simondon, toute chose tient sa réalité de la genèse où elle«s’individue ». Celle-ci est un processus ininterrompu auquel l’inerte, le vivant, le technique, le social, mais (...) aussi le savoir et la pensée eux-mêmes appartiennent. On expose ici la question de « l’individuation » dans ses trois dimensions essentielles – la différence entre le physique et le biologique, le « transindividuel », l’objet technique – pour montrer ensuite comment le génétisme de Simondon dépasse les oppositions classiques entre matière et forme ou sujet et objet, mais aussi les antagonismes (par exemple entre technicisme et humanisme) qui se disputent la conception de la nature et de l’homme. On développe enfin l’enjeu politique et social d’une philosophie pour laquelle une véritable « culture technique » pourrait supprimer une des principales causes de l’aliénation humaine et donner aux hommes les moyens de comprendre leur monde.". (shrink)

Avec le début de l'ère industrielle, notre écosystème n'a cessé d'être dégradé par l'activité humaine. Et puisque la vie humaine est liée à la terre, et donc à sa qualité minimale, comment habiter ce monde devenu désormais fragile? En travaillant sur le système philosophique d'Hans Jonas, au regard de Gunther Anders et Heidegger, l'auteur pose la question de la cohabitation de l'homme avec la technique. Avec, in fine, quelques hypothèses pour conserver notre "maison commune".

Pourquoi le mal est-il toujours perçu comme singulier et scandaleux? Pourquoi éveille-t-il autant d'émotion? Doit-on pardonner à ceux qui ne reconnaissent pas leur tort? Et comment pardonner si personne ne demande pardon? Autant de questions qui, par une approche à la fois philosophique et théologique, s'appuient sur Paul Ricoeur. Dans sa philosophie de l'homme capable, le philosophe montre que le pardon est pensé en lien avec les conditions de son effectuation. Il faut donc un homme capable de répondre de ses (...) actes, d'assumer la sanction. (shrink)

La « théorie » de la prédication de Barth comme « théologie de la Parole de Dieu » a été remise en question au début des années 60 alors qu’elle était constituée depuis les années 20. Qu’en est-il exactement de cette conception trop peu connue dans son exactitude, en France notamment ? Soucieux de pratique, Barth conçoit d’abord la prédication comme une Theologia viatorum et semble affirmer le caractère divin de la parole de la prédication. Or, la difficulté, (...) voire l’échec, de celle-ci en rappelle le caractère de terrible humanité. Ainsi passe-t-il « d’une attestation indirecte du Christ » dans la prédicaiton de l’église, à une « prédication, service de la parole de Dieu », compte tenu de ce que seul le Christ, en définitive, est Parole de Dieu, et que la charge de prédication appartient à toute la « communauté de témoins ».Barth's « theory » of preaching as « theology of the World of God » was put into question at the beginning of the 60's, although it goes back to the 20’s. What is it exactly about this conception, too little known in its details, especillaly in France ? Concerned with practice, Barth first conceived preaching as a Theologia viatorum and seems to have confirmed the divine character of the preached word. But the difficulty, indeed the failure, of the latter recalls the character of terrible humanity. Thus there evolves from « an indirect attestation of Christ « in the preaching of the Church, to a « preaching service of God’s word », taking into account that only Christ, finally is Word of God, and that the role of preaching belongs to all the « community of witnesses». (shrink)

Dans ses cours sur la théologie protestante, donnés à Bonn entre 1932 et 1933, Karl Barth engage une confrontation magistrale avec Hegel, la « confiance en soi » de la pensée humaine et « l’événement de la raison » qui sont au centre de cette œuvre. Hegel, mieux que les théologiens, fut aussi le penseur de la majesté, de la seigneurie de Dieu, mais il ne conçut pas, au centre de la vérité, « l’inconcevable de Dieu ».

Karl Barth mérite-t-il le discrédit herméneutique dont il fait l’objet, spécialement dans l’aire francophone ? L’article entend mettre à jour un aspect de sa théologie, très présent dans le quatrième volume de la Kirchliche Dogmatik, en identifiant les coordonnées d’une « herméneutique de l’historicité ». Non content de structurer sa christologie en fonction de l’historicité du Médiateur, Barth la déploie en explorant les différentes dimensions de l’historicité de la révélation, imprimant au discours christologique une configuration dramatique et (...) narrative. (shrink)

Presque contemporains, Scholem et Barth ne se sont jamais rencontrés. S’ils avaient pu le faire, ils n’auraient sans doute pas été d’accord en tout point, mais on peut risquer l’hypothèse qu’ils se seraient entendus en profondeur. Ce qui fonde cette hypothèse, c’est la similitude du comportement de l’un et de l’autre à l’égard de leurs communautés religieuses respectives, qu’ils tenaient pour complices des aveuglements séculiers du monde où elles vivaient et coupables de ne pas élever les responsabilités séculières sur (...) le terrain de la liberté éthique. Les débats de l’un avec Rosenweig et de l’autre avec Troeltsch établissent Scholem et Barth dans un réel voisinage théologique, dans le même souci de la référence théologique de leurs communautés et de l’éthique des engagements séculiers. Dans ses recherches sur la Kabbale, Scholem veut réactiver la problématique de la création dans laquelle Dieu fait du néant son être. De façon semblable, Barth fonde sa Dogmatique sur la problématique de s. Anselme qui se refuse à penser Dieu dans un ordre du monde qui serait immuable. Dans des contextes différents, tous deux s’opposent à l’assimilation passive de leurs communautés au monde séculier, tout en soutenant leurs responsabilités éthiques à son égard. Un même message se dégage de leur rencontre posthume.Almost contemporaries, Scholem and Barth never met each other. If they had done so, they undoubtedly would have not agreed on everything, but the chances are that they would have had a fundamental understanding. This hypothesis is based on the similarity of each one’s attitude towards their respective religious communities, which they saw as accomplices of their world’s secular blindness, and its guilt in not raising secular responsibilities to the level of ethical freedom. Their debates – Scholem with Rosenweig and Barth with Troeltsch – made them theological neighbours, i.e., expressing identical concern for the theological implication of their communities and the ethics of secular committments. Scholem, in his research on the Cabala, wanted to revive the problem of God’s making his being from nothing. In the same fashion, Barth founded his Dogmatic on the problem of St. Anselm, who refused to think God in a world order that would be immutable. In different contexts, both were opposed to a passive assimilation of their communities to a secular world, while sustaining their ethical responsibilities to it. The same message comes out of their encounter. (shrink)

Quiconque veut tenter de parcourir le chemin de pensée de Karl-Otto Apel – son « Denkweg » – se trouve d'emblée confronté à des difficultés liées à l'accès même aux textes à cause non seulement des traductions en français, encore insuffisantes, ou de l'absence de certains textes, mais surtout à cause de la forme même de ses textes. C'est, en effet, par des articles, essais, reproductions de conférences, introductions à des traductions que la pensée d'Apel s’exprime et se donne (...) à lire. Ses ouvrages majeurs ne sont eux-mêmes, généralement, que des Collected Papers regroupant des textes déjà parus antérieurement. Consciente de toutes ces difficultés d’accès, Martine Le Corre-Chantecaille guide le lecteur dans le présent ouvrage à travers la pensée du philosophe allemand et réussit à retracer les étapes, de la genèse au développement, de la construction de la « pragmatique transcendantale ». Elle parvient, entre autres, à montrer comment, inlassablement, Apel reconstruit, compare, confronte, critique, s’efforçant de penser « avec et contre » les autres membres de la communauté philosophique (Heidegger, Kant, Gadamer, Peirce) et non « sans » eux, mettant ainsi en évidence le choix d’une pratique philosophique « alter-référentielle » qui fournit un fil conducteur permettant de dégager les apports conceptuels ayant contribué à la constitution et au développement de la pragmatique transcendantale. Mais au-delà de l’étude du contenu plus systématique de sa pensée qui apparaît et se développe à partir des années 70, l’ouvrage se propose également, de mettre en évidence et de réfléchir à la pratique intersubjective qu’Apel n’a jamais abandonnée. L’auteur montre que, au-delà de la volonté de mettre en évidence l’existence d’une communauté de communication des philosophes, comme solution contre toute anticipation solipsiste de la vérité définitive, ce qu’Apel veut relever est que « penser avec et contre », c’est refuser que le choix de la violence – celui du penser sans les autres –, puisse se présenter comme valant autant que le choix de la raison, choix d’un penser avec (même quand il prend la forme d’un penser contre qui se veut alors pratique autocritique de la raison). (shrink)

L'offre de services de géolocalisation via un téléphone mobile implique de connaître la localisation et l'identifiant du téléphone, donc de collecter des données relatives à un utilisateur identifié ou identifiable. À ce titre, la loi Informatique et Libertés exige que l'utilisateur consente en toute transparence à bénéficier d'un service géolocalisant et que ses données de localisation soient détruites ou anonymisées une fois la prestation fournie. Si, dans certains cas, l'utilisateur aspire à être localisé, dans d'autres cas, la personne concernée ignore (...) que sa position géographique est connue de tiers. Cette traçabilité subie laisse entrevoir de redoutables perspectives de contrôle ou d'abus tant de la part des services répressifs que des entreprises. L'enjeu ne porte pas uniquement sur les risques d'atteinte à la liberté d'aller et venir, et au respect de la vie privée. De façon plus pernicieuse, l'autonomie informationnelle et décisionnelle du citoyen peut être remise en cause.Location Based Services are information services that can be accessed with mobile phones. They rely on the system s knowledge of the geographical position and the identifier of the phone being used, and therefore on collecting data on an identified or identifiable user. In this respect, the French data protection act stipulates that users agree to be supplied with an LBS service on a fully transparent basis and that their location data must be erased or made anonymous once the service has been provided. In some cases, locationbased services are provided on the user s own request, but in other cases, the individual concerned is unaware of the fact that third parties know where s/he is. This creates potentialfor surveillance and misuse on the part of both police and businesses. What is at stake here is not only the right of individuals to freedom of movement and to privacy but also, and more perniciously, citizens autonomy with regard to information and decision-making. (shrink)

This volume is the translation of a work published originally in English by St Paul’s Publications, Alba House, in 1962 under the title: Karl Barth on God. The Knowledge of the Divine Existence. With a French reading public in mind the author himself made certain modifications in the text itself, and in the introduction presents briefly the different theories concerning the existence of God. The bibliography has been brought up to date. The author approaches the object of his (...) enquiry with what may be called critical understanding. The work may well be regarded as one of the most satisfying on Barthian existential fideism. When treating the question of analogy Matczak has occasion to go into the scholastic and more especially the Thomistic teaching on the matter. With regard to our knowledge of God Thomas ever held that our knowledge of his existence is double. It may either be quasi innate and confused, and that is common to all men; or it may be formal and distinct. And this latter is not common to all men but proper to those ‘qui per Dei auxilium cum magno studio et labore a corporalibus ad spiritualia sublevantur’. With regard, however, to God’s nature St Thomas constantly maintained that, even under the light of faith, we rather know what he is not than what he really is. He even goes further and asserts categorically in this life God remains completely hidden to man, omnino ignotus. These Thomistic insights are missing from M’s study. And it may be submitted that they could be of help in attempting to enter into the Barthian fideist approach to God and his existence. (shrink)

This paper aims to underscore a certain continuity in Heidegger’s hermeneutical thinking, while examining the transformations that it undergoes from 1923 to 1959. My analysis of Heidegger’s thought follows the way the author uses the semantic range of the German word “Kunde”. I claim that this transformation can be understood from three different angles: the young Heidegger (1920’s), Heidegger’s “turning” (1930’s) and late Heidegger (1950’s). By analyzing those three steps in Heidegger’s thought, I show that Heidegger’s hermeneutics is a deep (...) reflection on language that aims to shatter its logical, technical, and metaphysical understanding (in other words, as a simple mean of communication). The interpretation of the semantic range of the word Kunde helps us to understand Heidegger’s hermeneutics as an effort to think language as the “house of Being”, in which we find ourselves at home on earth. (shrink)

Commodity fetishism and the fetish of capital as an effect of western civilisation. Marx was aware that economic categories do not live an autonomous conceptual life, that they presuppose, in particular, the material and practical relations which humanity, as an organic living species, establishes with non-human nature. Such relations are to be examined in terms of their development in various historical and geographical milieus. The aim of the article is to highlight the importance of such variable conditioning. To do so, (...) it addresses the categories of fetishism and value, looking at the quantitative orientation of the production of material goods which has developed in western-type civilisation over the last 5,000 years. (shrink)

Face au jusnaturalisme et aux courants majeurs du positivisme juridique, l'école du réalisme juridique scandinave occupe une place singulière dans la philosophie du droit. L'ouvrage du grand juriste suédois Karl Olivecrona (1897-1980), De la Loi et de l'Etat, constitue l’une des meilleures illustrations de cette approche et une œuvre majeure de la doctrine suédoise. Après avoir été édité en anglais en 1939 sous le titre Law as fact, il fut publié en Suède en 1940 dans une version plus complète. (...) Déniant tout fondement métaphysique au Droit, l’auteur se prête à un exercice de déconstruction et de reconstruction de l’architecture de l’ordre juridique dans son intégralité afin de parvenir, selon ses propres termes, à une explication conséquente et cohérente des faits désignés par la notion d’ordre juridique. Le mouvement doctrinal du réalisme scandinave, qui a exercé une forte influence sur la pensée juridique suédoise et accompagné le déploiement de la social-démocratie et la construction de la société suédoise moderne, est aujourd’hui remis en question. Le meilleur indice n’en est-il pas fourni par les bouleversements que subit la société post-moderne suédoise, avec notamment le recadrage de l’Etat-providence en Etat de droit, sous l'influence de divers facteurs, en particulier le processus d’européanisation du droit? (shrink)

Dans ce texte de 1960, Karl Löwith s’interroge sur l’origine de la « perte de monde » qui caractérise selon lui la situation de l’homme moderne. Il met au jour les sources judéo-chrétiennes de l’occultation du monde naturel par le monde humain et historique, et montre comment le subjectivisme de la philosophie moderne a encore renforcé cet acosmisme. Löwith indique ainsi la nécessité et la possibilité de repenser le monde naturel comme tel, au sein duquel l’homme pourrait trouver sa (...) juste place. (shrink)

L’article met en évidence que l’« art de la prudence » que Baltasar Gracián propose dans son Oráculo manual renoue avec les méthodes de l’ars vitæ et de la prudentia tactique que les penseurs gréco-latins de l’Antiquité avaient développées, en se servant souvent de formules frappantes, maximes et adages. Les aphorismes de Gracián puisent dans le riche trésor de cette sagesse pragmatique, empruntant tout autant les traits d’un certain stoïcisme que d’habiles conseils d’« adaptation » et de « dissimulation ». (...) Les éléments de cet « art de la prudence » proviennent de quatre domaines différents : ouvrages philosophiques, notamment Sénèque, Épictète et Plutarque ; littérature gnomique, telles les sentences des Sept Sages de Grèce ou celles de Publilius Syrus ; écrits satiriques, surtout Martial et Perse ; et réflexions d’ordre politique et moral de Tacite. (shrink)

t. 1. Les religions de l'Inde, et Bulletins des religions de l'Inde (1880-1885) -- t. 2. Bulletins des religions de l'Inde (1889-1902) -- t. 3. Comptes rendus et notices (1872-1886) -- t. 4. Comptes rendus et notices (1887-1898) -- t. 5. Comptes rendus et notices (1899-1911). Bibiliographie. Index général.

Socrate, Bouddha, Confucius, jésus : " Ceux qui ont donné la mesure de l'humain. " Dans ces quatre grandes figures, Karl Jaspers voit la naissance d'une réflexion fondamentale sur la connaissance et l'éthique, qui se développe parallèlement dans des civilisations différentes. Tout en analysant la doctrine de chacun de manière originale, il médite sur la singularité de leurs réponses à des questions du même ordre, et pose les jalons d'une philosophie qui n'est pas seulement celle de la tradition occidentale, (...) mais celle de l'homme même. (shrink)